Kao i Fleming, i John LeCarré, koji svoju spisateljsku karijeru započinje 1961. godine, također se proslavio i kao pravi špijun. U vrijeme objave svoga prvog romana, radio je u britanskom Ministarstvu vanjskih poslova, te se stoga potpisao pseudonimom. Poput Fleminga, isprva je poricao svaku vezu s tajnim službama, da bi se kasnije ispostavilo kako je doista radio za neku tajnu službu (MI5, MI6 ili, po nekim podacima, obje).
No, zanemarivši istinosnu vrijednost (ili ne-vrijednost) bilo jednog bilo drugog autora, nedvojbeno je da su obojica stvorili likove koji su prerasli u arhetipske predodžbe. Ili, bolje rečeno, jednu te istu predodžbu u dvije različite interpretacije.
Popularna je kritička tvrdnja da su Bond i Smiley na suprotstavljenim krajevima spektra: dok je Flemingov junak otjelovljenje muške fantazije koju treba prihvaćati kao neku vrst mitološkog bića, George Smiley je realističan lik; dok je Fleming besramni populist, Le Carré je literaran – a tu auru dobiva upravo zahvaljujući realizmu u portretiranju Smileyjevih konstantnih moralnih dvojbi.
Ali čini mi se da, bez obzira na površne razlike, gospoda Bond i Smiley imaju i neke znatno dublje zajedničke točke. I jedan i drugi su iznimni primjerci ljudskog roda – razlikuju se samo u područjima svoje iznimnosti. James Bond je, kao što svi znamo, neodoljivo privlačan, visok, savršeno se snalazi u visokom i otmjenom društvu, i tjelesno je skoro nadnaravno sposoban, bez obzira na to radi li se o tome koliko može popiti ili koliko torture može izdržati. George Smiley trebao bi biti njegova suprotnost – dežmekast, sredovječan, vječito loše odjeven, i zadihan nakon penjanja na treći kat. No, George Smiley, isto tako, savršeno pliva hodnicima birokracije, i intelektualni je div koji se upravo upadljivo nadnosi nad sve svoje suradnike i većinu svojih protivnika (s mogućom iznimkom Karle). S druge strane, James Bond svoje probleme rješava tjelesno – šakama, pištoljem ili penisom – iz čega nije teško zaključiti da mu intelekt, zapravo, i bez obzira na vrhunsko obrazovanje, baš i nije jača strana. Drugim riječima, ono što Bond može fizički, Smiley provodi intelektualno – i obrnuto. I jedan i drugi su larger than life, samo na različite načine. Da, to se može interpretirati kao suprotnost, ali, osobno, prije bih to shvatila kao dvije strane jednog te istog novčića. To, uostalom, nije ni čudno: u vrijeme kad LeCarré počinje pisati, James Bond suvereno vlada svijetom špijunske literature, a LeCarré i sam priznaje da je svoje likove počeo stvarati, u određenoj mjeri, kao svjestan “odgovor” na Bonda.
Paralele tu ne prestaju. I Bond i Smiley osuđeni su na nesretan ljubavni život. Usprkos brojnim avanturama, svi znaju za Bondovu odanost pokojnoj supruzi, a njegovi seksualni odnosi – bez obzira na to jesu li s “dobrim” ili “lošim” curama – upravo su to, seks, a ne ljubavne veze. Smiley je pak oženjen, no javna je tajna da ga žena vara, što on trpi i uporno joj ostaje vjeran. Jedan novčić, dvije strane: obje supruge su, svaka na svoj način, umrtvljene, oba muškarca su u duši monogamna – odnosno, u praksi, a-gamna, jedan fizički, drugi psihički. Oba lika, tako, izražavaju duboko nepovjerenje prema ženama – konačno, iako ne susreće BBB-ice koje ga pokušavaju zavesti, Smileyjev glavni konflikt odvija se s protivnikom ženskog pseudonima Karla.
Naravno, mnogi bi rekli da je glavna i dosad nespomenuta razlika između Bonda i Smileyja u nečem posve drugom. Bond je, naime, posve siguran u to tko su mu protivnici, uvjeren u vlastitu moralnu ispravnost, neopterećen pretjeranim moralnim dvojbama o svojim metodama za provođenje onog što on percipira kao pravdu, dok je Smiley neprestano opsjednut pitanjem opravdava li cilj sredstva i je li, uostalom, cilj uopće vrijedan truda. Stoji. Ali stoji, isto tako, da Smiley, bez obzira na moralne dvojbe, dolazi do cilja i pritom koristi potrebna sredstva, samo što to čini s puno kršenja ruku i uzdisanja. Tako, na primjer, u dramatičnoj završnici prvog romana u kojem se pojavljuje, Smiley (djelomično nenamjerno) baca svoga protivnika i bivšeg prijatelja u rijeku, te se zatim silno grize zbog toga, jer se radilo o nekadašnjem studentu, agentu i prijatelju. No, bez obzira na kršenje ruku, Smileyjev postupak ne razlikuje se od onoga što bi učinio Bond: kad se radi o službi domovini, i James i George podjednako su pouzdani.
S obzirom na različito doba nastanka, njihov je krajnji efekt isti – razlika u moralnosti zapravo je razlika u Zeitgeistu. Moglo bi se gotovo reći da su obojica produkti muških fantazija, samo što je jedan nastao u vrijeme kad je savršen muškarac morao piti, pušiti i ludo voziti, dok je drugi proizvod vremena u kojem je savršena muškost bila znatno više povezana sa vrhunskim intelektom (sedamdesete, koje su i doba nastanka Smileyjeve glavne priče) i tankoćutnom moralnošću nego s površnom fizičkom privlačnošću. Ovdje bi se, naravno, moglo protuargumentirati da Smiley, usprkos svojoj navodnoj intelektualnoj privlačnosti, ne osvaja komade, no i muškoj publici valja iskazati bar nešto povjerenja i primijetiti da uspjeh u krevetu nije i ne mora biti odrednica savršenog muškog junaka. Smileyjeva uspješnost ogleda se u tome što na kraju uvijek pobjeđuje – baš kao i Bond.
Treći bitan faktor usporedivosti jest i to što, na kraju balade, Bond i Smiley igraju istu ulogu, zaštitnika postojećeg poretka. Bond je možda uvjereniji u ispravnost toga poretka, ali, bez obzira na moralne dvojbe, obojica su zapravo vitezovi u blistavim oklopima, a njihovi protivnici – pa makar i obdareni mentalno poremećenim kćerima – kao što je to slučaj s Karlom – ipak su protivnici koje treba poraziti, što Bond, Smiley, i gotovo svi špijunski junaci između njih, neizbježno i čine. Da, Bond je nedvojbeno stvorenje hladnog rata (kasnije nastali filmovi tu su činjenicu izbjegavali mijenjajući podrijetlo i ciljeve negativaca) no ni Smiley nije daleko od toga, samo što se razvio u vrijeme kad više nije bilo popularno vjerovati da smo mi uvijek u pravu, a oni uvijek u krivu. No podjela na nas i njih nije ništa manje prisutna.
Slične se osobine mogu pronaći i u drugim slavnim serijskim špijunima: bezimeni junak Lena Deightona, također zamišljen kao “odgovor na Jamesa Bonda”, bez obzira na radničko podrijetlo i slavne naočale ostaje vidljivo uspješan zavodnik bez trajne veze (agamnost), izdržava nadljudske napore i savladava sve prepreke. Čak i kad nije posve siguran tko je izdajica, jer se suočava s krticama u britanskoj obavještajnoj službi, Deightonov junak ne dvoji da izdajice zaslužuju smrt, te je samo pitanje trenutka kad će ih otkriti i kako eliminirati.
Čak i kad nisu posve agamni – kao što je to slučaj s Jasonom Bourneom Roberta Ludluma – njihova je obiteljska ukorijenjenost u najmanju ruku suspektna. Jason Bourne se tako, u svojoj prvoj književnoj pojavi, The Bourne Identity, spaja sa ženom koju je prethodno iskoristio kao taoca, da bi je u sljedećem nastavku, The Bourne Supremacy, njegovi neprijatelji oteli i iskoristili kao mamac kojim će natjerati već “umirovljenog” špijuna Bournea da se vrati u igru. I, naravno, kao i Bond i Smiley, i Bourne i Palmer svoje protivnike neumoljivo i nezaustavljivo uklanjaju i pobjeđuju, a njihova moralna ispravnost nikad nije u pitanju – kao ni moralna neispravnost njihovih neprijatelja.
Kao što smo već rekli, samo godinu dana nakon prvog Bonda, 1954, vampirski mit pak, doživljava ogroman pomak upravo u konceptu moralnosti, s pojavom romana Richarda Mathesona I Am Legend (1954). Osim što je bio među prvima koji su vampirizam pokušali prebaciti u područje “prirodnoga” (Mathesonov je vampirizam zaraza, a ne prokletstvo), duboko je narušio ustaljeni vampirski odnos snaga. Roman, naime, opisuje situaciju u kojoj vampirska zaraza pretvara sve ljude na svijetu u vampire – osim jednoga. On, kao pravi “lovac na vampire”, danju obilazi njihova počivališta i ubija ih kolcima, no, na kraju se ispostavlja da nisu svi zaraženi vampirizmom zbog toga automatski postali čudovišta, te da je jedino čudovište, zapravo, on sam, na kraju knjige javno pogubljen, čime ljudska vrsta – za razliku od vampirske – prelazi u legendu.
Mathesonovo čitanje vampirskog mita bilo je jedna od prvih i najvažnijih interpretacija vampira kao alternative, i po prvi put otvoreno postavilo pitanje ispravnosti postupaka “lovaca na vampire”.
No, trebat će još neko vrijeme da takva vizija vampira zaživi u očima šire publike. Tijekom šezdesetih godina, srednjostrujaškim je vampirskim mitom dominirala ikonografija i filozofija filmskog serijala u produkciji kuće Hammer. Serija je započela adaptacijom Stokerova romana 1958. godine, pod naslovom The Horror of Dracula, s Christopherom Leejem u naslovnoj ulozi i Peterom Cushingom kao Van Helsingom. Koristeći glavne osobine “otmjenog” vampira, serija je visoko erotizirala Drakulin lik, no ostala je čvrsto ukotvljena u rodne stereotipe, do te mjere da je za cijelu produkciju važilo kućno pravilo: smeđokose junakinje postaju vampirice, dok će plavuše izbjeći “sudbini goroj od smrti” i sa svojim spasiocima odjahati u sumrak.
Šezdesetih godina pojavljuje se i “gotička romansa” kao bitan podžanr ljubavnog romana, unutar koje se uspostavlja i varijanta “vampirske romanse”, najčešće zasnovane na ljubavnom odnosu između vampira i ljudske junakinje. Vampiri iz ljubića neizbježno su “iskupivi”, no, naravno, samom svojom pojavom pred junakinje stavljaju moralne dileme. Istovremeno, kao i mnogi dugi mračni junaci u ljubavnom žanru, predstavljaju i opasnost i izazov, što ih čini upravo idealnim za suvremeni ljubavni roman.
No, najveći preokret u vampirskoj literaturi događa se 1976. godine, s prvim izdanjem romana Anne Rice Intervju s vampirom. Rice svojim vampirima daje glas, i to glas novog, romantičnog vampira, prispodobivog suvremenim zvijezdama (Lestat i postaje rock-zvijezda). Njezini se romani odmiču od većine kanona. Lestat i njegovi kolege mirno mogu nositi križeve oko vrata, a ni češnjak ih ne uzrujava pretjerano. No, još važnije od promijenjenih osobina su promjene u samom fokusu: umjesto da se osloni na dihotomiju vampirsko-ljudsko, Rice se okreće vampirsko-vampirskim pitanjima, posvećujući većinu svojih romana međuvampirskim odnosima.
Njeni su likovi skloni introspekciji, i većinu vremena provode sukobljavajući se oko različitih interpretacija moralnog i nemoralnog u vampirskom kontekstu. Umjesto stokerovskog čudovišta o čijem unutarnjem životu ništa ne znamo (pa se čak možemo pitati i ima li ga uopće), vampiri su, od Anne Rice nadalje, postali tjeskobna stvorenja o čijim unutarnjim patnjama i dilemama znamo možda i više nego što bismo željeli.
S Anne Rice uspostavlja se tako “treći kanon” vampirizma, u kojem, zapravo, vrlo postmodernistički, vrijedi samo ono što određeni autor postulira – pa se čak pojavljuje i običaj da se vampiri unutar određenog fikcijskog svijeta podsmjehuju ostalim elementima legende kao “običnom praznovjerju”. Ne manje važno, koliko god vampiri Anne Rice bili glamurozni, oni uvijek održavaju podjelu na nas i njih: možda nam se učini da ih možemo razumjeti, pa čak i sažalijevati, ali i dalje ćemo, ako imamo imalo mozga u glavi, od njih bježati.
Osobito je važno ovdje pripomenuti da je vampirska književnost upravo od sedamdesetih godina prešla prvenstveno u ženske ruke. Tako se pri spominjanju najpoznatijih i najutjecajnijih vampirskih serija ne može, osim Anne Rice, izbjeći ni ime Chelsea Quinn Yarbro, koja je stvorila čak dva upečatljiva vampirska serijala. Krenule su i “vampirice”, osobito kroz autorice kao što su Jewell Gomez, čije su crne lezbijske vampirice u potpunosti istražile raspon marginalizacije, a izrazito su brojne i “opake” vampirice, kao što je Sonja Blue Nancy A. Collins.
Nakon Anne Rice, vampirska se fikcija dodatno razbuktala, stvarajući dvije glavne struje. Jedna je već spominjana “vampirska pornografija”, koja je zapravo više grana ljubavnog romana, i u kojoj se priča, principijelno, vrti oko ljubavne priče između (obično) ljudske protagonistice i vampirskog protagonista. Varijacije unutar podžanra su višestruke, kako u pogledu stupnja erotike, tako i u pogledu “mekoće” ljubavnog zapleta, uz lezbijske ili transseksualne varijante kao relativno čestu pojavu33.
Dodatni preokret u popularnoj percepciji vampira dogodio se pojavom serije Buffy the Vampire Slayer. Premda je u njoj glavni lik Buffy – dakle, ženski lovac na vampire – serija je izrodila i hiperpopularni lik vampira s dušom, znakovitog imena Angel, koji se u potpunosti uklopio u post-riceovsku, metroseksualnu tipologiju vampira, i iznjedrio čak i vlastitu spin-off seriju. Bilo kako bilo, žene su još sredinom sedamdesetih “preuzele” vampirski žanr i ne pokazuju namjere da ga napuste, a vampiri su postali znatno drugačiji od onih nepojmljivih čudovišta koja su nastanjivala slavensku mitologiju. Tako se može govoriti o dva glavna trenda koji od devedesetih naovamo vladaju vampirskom fikcijom. Jedan, prisutniji u književnosti – jedini su mu važniji medijski proponenti Bram Stoker’s Dracula F. F. Coppole (1992) i Blade Stephena Norringtona (1997) – pretvara tako vampira u marginalca, ali marginalca kojeg se može shvatiti pa, u nekim slučajevima, čak i prihvatiti.
Drugi, znatno prisutniji u medijskoj naraciji i obično muškog autorstva, vampire ponovno vraća na razinu nepojmljivih bića na granici između životinjskog i ljudskog. Takvi su vampiri koji se pojavljuju u istoimenom filmu Johna Carpentera (1998) te u filmu Od sumraka do zore Roberta Rodrigueza (1996).
Što, dakle, možemo zaključiti iz ove kratke paralelne povijesti? Kao prvo, zajedničku orijentiranost na zastrašujuće, strano i onostrano – postojanje prijetećeg drugog je conditio sine qua non kako vampirske, tako i špijunske fikcije. Pitanje je samo oblika metafore: dok se fikcijski špijun sukobljava s protivničkom stranom iz neke druge države / ideološkog sustava / moralnosti, protivnici u gotičkoj vampirskoj fikciji alijenizirani su, da tako kažemo, doslovnije, pretvoreni u natprirodno pa, samim time, i neprirodno.